何といっても仏教の基礎は心理学にある。もとより世間でいう自然科学的心理学ではないが。
    ちょっと見ると、哲学のようにも、認識論のようにも、また、いわゆる「神学」のようにも見えるかもしれぬが、仏教の本領は心理学にある、超絶的または形而上学的心理学とでもいうべきところにある。
    無心の理論は、実に仏教思想の全体系を構成しているといってよい。
    これが本当にわかると、仏教は神秘主義でもなく、知性主義でもなく、また汎神論的でもないことが認識せられる。世間では仏教の心理を、自然科学的に説明しようとするが、それでは鞭が短くて、馬腹に及ばぬ。　

若松さんは‟人はなぜ祈るのか”について、
「見失っている自分とつながること」
「自分に出会うこと」
と言われていました。

そしてそのすぐ後に、（もう）はっきりとこう言い切られました。
「‟自分と出会う”と”神と出会う”は同じこと」
であると。



祈りの先は「自分自身の内側にある」。

前記したユングや鈴木大拙はもちろん、同じようにこのブログでその名を何度も取り上げた西田幾多郎も、のみならず他の哲学者や神学者などにも、それは同様に説かれていることが見受けられる、真理のようです。


さらに、『新約聖書　福音書』のテキスト内では、河合隼雄先生の名も取り上げられていましたので、下に引用します。

    （略）私たちの心やその奥にあるもの―ここではそれを心理療法家の河合隼雄の表現を借りて「たましい」と呼ぶことにします―は、神の口から出る言葉によってこそ養われるというのです。

河合隼雄先生の「たましい」という表現を用いられた若松英輔さんは、もちろんユング心理学についても、「無意識や自己」についての視点も多く持っておられるのだと、私はそう勝手に納得しながら、放送の中で語られた「私たちの魂、心の奥にある神と出会う場所ですよね」ほか、いくつかの言葉に頷いていました。




そのほか、伊集院さんとの対話では、「自我実現と自己実現」に関連する内容の話もありました。

‟意味のサイクル”を生きていくのは、それほどた易くはないのでしょうが、だからこそ、「祈り」や「信頼」がそこで本当の意味で試されてくるのだと、ユングは言及しています。

    信仰の座は、しかしながら、意識にはなく、自然的な宗教経験にあり、この経験を通じて個人の信仰は神との直接的関係に位置づけられることになるのである。

現在と未来 (平凡社ライブラリー)

カール・グスタフ ユング

平凡社

1996-11-13

第三回放送でのもう一つのテーマ、「ゆるし」についても、すぐ上に掲げたユングの著書『現在と未来』を始め、ユング心理学からの観点では、色々と考えさせられることがあります。

それは、『新約聖書』の福音書以外の内容にも通じる、とても広い意味を持った、複雑で重要な事柄なのだと思います。

今日のブログのタイトルの「〈無〉の場所」には、福音書だけでは説明しきれないものがあること。
聖書自体がそれを物語っていることを、加藤隆先生は次のように説明されています。

    たとえば、聖書に書いてあることは、すべて「善」であり「正しく」、そしてすべてが現代に生きるわたしたちに役に立つ、というようなことを前提にする立場があります。こうした立場では、聖書のテキストの重要な意義が見失われてしまいます。「役に立ちそう」なところばかりに接するということで、聖書全体に接していると考えてしまいがちです。
    （略）
    全体を読むことは難しいことですが、全体を理解するように読む努力をしなければ、聖書の意義は見えてきません。

『旧約聖書』 2014年5月 (100分 de 名著)

NHK出版

2014-04-25

「聖書の記述をもこころの発言とみなす」というユングの言葉を軸に据えると、「聖書の全体を理解する努力をしなければ、その本当の意義も見えてこない」ということが何を意味しているのか、ということになるのだと思います。
「役に立ちそうにない」ことにまで向き合わなければならないのは、できれば避けたいことですが、それでは「聖書の意義は見えてこない」というわけですから。
「全体を理解する努力」はそれほど楽ではなく、やはり「難しいこと」のようですが、そこにこそ「重要な意義」があることを忘れてはいけないのだと、聖書はその複雑さでもって、示しているのだろうと思います。